120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

765.到目前为止，所论述的主题一直是被称为“挪亚”的教会成员所受的试探：首先论述了其涉及理解力的事物，也就是信之真理的试探 (7:6-10)，然后论述了其涉及与仁之良善有关的意愿事物的试探(7:11-12)。试探的目的是为了使该教会，即新教会的成员，可以在上古教会即将灭亡期间通过它们重生。如前所述(371, 597, 607节)，这个被称为“挪亚”的教会具有和上古教会截然不同的性质；也就是说，它是一个属灵教会，其性质是这样：人通过信之教义重生；一旦这些教义被植入，良心就会灌输给他，以防止他做违背信之真理与良善的事；他以这种方式被赋予掌管良心的仁爱，并因此开始出于良心行动。由此明显可知何为属灵人；他不是一个相信无仁之信能使人得救的人，而是一个视仁为信的本质要素，并出于仁行动的人。这样一个人或教会的产生才是所关注的目的，这就是为何接下来论述该教会本身。接下来论述的是这个教会，这一事实也可从同一件事的重复明显看出来，因为经上在此说：“正当那日，挪亚，挪亚的儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和同他们一起的三个儿媳，都进入方舟”，而这些话和前面第7节的几乎一样，尽管第7节说的是：“挪亚就进入方舟，他的儿子、妻子、儿媳与他一同进去”。由于现在论述的是教会，所以经上提到儿子的名字，即“闪、含、雅弗”；当提到名字时，他们表示教会成员；但当被称为“儿子”，不加名字时，他们表示信之真理。此外，8-9节关于进入方舟的牲畜和飞鸟的阐述，在14-16节再次重复，只是此处有一些适合并适用于这个教会的变化。

3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“出生”是指信的衍生物，因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节)；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节)；“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节)，“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节)，属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会，要知道，它遍布全世界，因为它不限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人；它还存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中；也就是说，属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光，由此知道有一位神，祂创造并维护一切事物；还知道一切良善、因而一切真理都来自祂；成为祂的样式使人蒙福；此外，他们照自己的宗教生活，爱神爱邻；出于对良善的情感实践仁爱的行为，出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主，但他们若拥有良善，就仍有对主的敬拜和默认在里面，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们很容易承认主，并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理，这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主获得的属灵之光，这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，即那些属于主的属灵教会的人；他们过着简单的良善生活，并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药，要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种；“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1，以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义；在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物，或简单良善的属性(3103节)。